أخبار الثورة السورية المباركة - اخوانكم في ليبيا معكم يا رجال ويا حرائر سوريا



فلم - كشف اللثام عن المنافق المجرم الصوفي البوطي عدو أهل الشام
فلم - كشف اللثام عن المجرم الصوفي البوطي عدو أهل الشام



دعم الثورة الجزائرية ضد النظام الجزائري الدموي العميل لاسرائيل

Asharis .. The Other Face

أشاعرة يدنسون ويدوسون على المصاحف ويكتبون الاسماء الحسنى بالغائط ! استماع ۞ الامام الاشعري وشيخه وتلاميذه مجسمة ۞ شيخ أشعري كذاب رماه الله تعالى بالخبث في العضو فمات !! ماذا فعل ؟ ۞ دفاع القرطبي عن ابن عبدالبر من اعتداء جهلة الأشعرية ودليل تجسيم الامام الاشعري !!! ۞ د. عبد الرحمن دمشقية: الامام الاشعري يثبت الحد!
السواد الاعظم... ... أم الكذب الأعظم؟
أشاعرة اليوم (الشعبوريون) أشر قولا من اليهود والنصارى !
روى أمير المؤمنين في الحديث الإمام البخاري (صاحب صحيح البخاري) في كتابه خلق أفعال العباد ج1ص30 باب ذكر أهل العلم للمعطلة وَقَالَ سَعِيدُ بْنُ عَامِرٍ: " الْجَهْمِيَّةُ أَشَرُّ قَوْلًا مِنَ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى، قَدِ اجْتَمَعَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى، وَأَهْلُ الْأَدْيَانِ أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى الْعَرْشِ، وَقَالُوا هُمْ: لَيْسَ عَلَى الْعَرْشِ شَيْءٌ "

فرقة الأحباش .. الوجه الآخر

الاحباش المرتزقة .. الوجه الآخر
وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب
ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون : آل عمران - 75

الصوفية .. الوجه الآخر - وكذبة الصوفية الحقة

واجهة التصوف إدّعاء الإحسان .. والوجه الآخر عبادة الأموات !
موقع الصوفية - صوفية حضرموت - الحوار مع الصوفية - شرار الخلق - التصوف العالم المجهول
۞ الاحسان الصوفي ۞ روى الشعراني : إذا صحبت فاصحب الصوفية فإن للقبيح عندهم وجوهاً من المعاذير وليس للحُسن عندهم كبير موقع يعظمونك به ۞ يقول الصوفي المغربي أبو لبابة حسين عن الصوفية : "فهم لا يترددون بالاستشهاد حتى بالموضوع من الحديث إذا كان ذلك يخدم قضيتهم" ا.هـ موقف متصوفة افريقيا وزهادها من الاحتلال العبيدي
Sufism .. The Other Face
The Outward is claiming Ihsan .. The inward is Graveworship (deadworship) !
Cleanse the houses of Allah .. from the corpses of Sufis

أسرار كتاب الغزالي إحياء علوم الدين - للشيخ نظام اليعقوبي استماع
رحلتي مع جماعة التبليغ - للصوفي السابق الشيخ :عباس الشرقاوي Angry face
ست محاضرات خطيرة! في كشف أسلحة الصوفية السرية في استغفال المسلمين علمائهم وعامتهم (اضغط على السهمين المتعاكسين للانتقال بين المحاضرات)
دينُ الصوفيةِ أصبحَ خَرِقاً - الدكتور الصوفي :فرحان المحيسن الصالح يطلقها مدوية !
خطبة مؤثرة جدا ! من يرد النجاة فليصدق ويستمع الى الخطبة

31 ديسمبر، 2010

Ahlu-Sunnah Versus the Ashari/Sufi Movement

بسم الله الرحمن الرحيم
Source : al-Mustaqeem Publications

Radd Alal Mukhalifeen wa Tadheerul Minal Bida al-Ashaa'ira wal Mutassawifa 
A Refutation against the Successive generations and the Warning from the Innovations of the Ash’aris and the Sufis
We are pleases to anounce the completion of the reply against Hischam Kabbani's online translation entitled "Ahlu-Sunnah vs the Salafi Movement" which went unanswered for far to long
Below is a brief excerpt from the original thesis
 
                         Al-Muqaddimmah



Praise belongs to God Who has made truth clearly distinct from error, who puts down innovation and innovators and raises high the Sunna of the Prophet, salallahu alaihi wa sallam, and the people who follow it. Praise belongs to God Who in every century inspires a group of scholarly people to defend the Way of the Prophet, salallahu alaihi wa sallam, from the distortions of the ignorant and the fabrications of the liars, those who accuse the way of the people who strictly restrict themselves upon the consolidated beliefs of the first three generations of Muslims as we were commanded, and who adhere to their methodology in all matters of the religion from adaab, akhlaaq, fiqh, hadeeth, tafseer, aqeedah, and others matters, accuse such a people of being mubtadi, mujassimah, mutashabiha, mutashadidoon, hashawiyyah,  mukafireen (those who make takfeer), falsely claiming that their way in aqeedah and the stances that they have taken that had no authentic route to the salafu-saalih, is the saved way, and they are ahlu-sunnah wa taifatul-mansoorah, al firqatu-naajiya. Wa sallallahu alaihi wa mubaraka an Muhammadan wa ala ahlili wa sahbihi ajma’een ama b’ad


The reason for this risalah:
This article is a direct reply to the rather humorous and radical statements made against ahlu-sunnah under the risalaa entitled “ahlu-sunnah versus the salafi movement” which the name itself is a contradiction against historical precedent and reality itself.

Included in this risala will have bi ithnillah, the statements of reliable Imaams of sunnah, who’s aqeedah is attested to be saleem upon which the relying of their way has more right than those who adopted stances contrary to the stances of the salafu-saalih and the true fuqaha who followed the madhaahibul arb’aa al-islamiyyah.

Islam in the understanding of Muslims from every generations from the prophet on down is that the only Islam is the Islam of ahlu-sunnah wal jama’ah, the jam’ah being the jama’ah of the salafu-saalih. Their Islam is Islam and the opposite of their Islam is the representation of no Islam, only the religion of the opinions of the one who formulated it. Their Islam was Islam and other than their Islam is not the correct Islam and Islam is only looked at from the route of how they viewed the Islamic etiquettes from manners all the way to fiqh and  aqeedah to be.

So the reality of salafiyyah is that anyone who follows the way laid down by the salafu-saalih is in reality sunni. The reason why is because our Imaam Ahmad Bin Hanbal said “the Sunnah with us is what the companions were upon”

This immense statement entails some fundamental realities. Some of them are the fact that Ahmad

  • did not begin with the Quraan
  • did not begin with the Sunnah of the prophet. Why, because
  • He started off with saying that this sunnah is the sunnah of what the companions were upon.

So to us there is no quraan except upon the way the companions understood it, there is no sunnah of the prophet except the way the companions understood that sunnah. So without being upon the way of the companions i.e. tariqa asalafiyyah, one will not, EVER, attain the quran nor the sunnah in any aspect. That reality is realized by Ahmad who was reported to have said something to the effect of “the one who traverses upon kalaam and arrives at what is right is in error and the one who is upon sunnah and lands on something wrong is still correct” while the obvious application of it was to the ahlul-kalaam, it is understood to be generally anything other than the way of the companions, and since sunnah equals, at least to Ahmad, the way of the companions and anything other than their way cannot ever be as sunnah EVER.

This reality would mean by default that the sunnah is limited and only found in the way our companions were found to have done. That means a sunni is what they, the salaf, were. Sunnah does not lie in other than their way, and on that premise anyone who is sunni is by default salafi. Since the athari creed is nothing but the enumeration or the corpus of creedal aspects laid down and implemented by our salaf, then it follows that anyone who follows the athari aqeedah is by default salafi. And the world of Islam is based upon the understanding of the sunnah being, what the companions were upon.

That is why when, contrary to the neo ashari/jahmi rhetoric of today, that when Ibn Taymiyyah went through the mihaan events, and the end result of the two inquisitions made against him by ash’aris about his alledged “tashbeeh” and “tajseem” was that when all the scholars were unanimous that he was not what his detractors fabricated of him, they said “you have relayed the aqeedah of none other than Imaam Ahmad [note: this statement alone is an exoneration of Ibn Taymiyyah even by those who put him in the trial] , and his reply was “No, this is rather the aqeedah of all of the salafu-saalih, not just Imaam Ahmad”. To further slice more of the reality of his aqeedah being flawlessly saleem like his predecessor Ahmad, He gave his opponents THREE YEARS, 3 years, to come up with anything found in the works of the salaf by which they could find a hint of deviation between what he wrote in his wasitiyyah and what they have found. And of that time, Allah failed their efforts in providing even 1 issue where he left the aqeedah of the salaf upon.

Hence, as I said, the athari aqeedah is nothing but the enumeration or the corpus of the creedal aspects laid down and implemented by our salaf. Ahmad is, will always be, and was always held as the criterion and a hujjah in and of himself in measuring a person’s adherence to sunnah or bida.


It is based upon this reality that it is most applicable to narrate what Imaam al-Barbaharee stated first when he said “Know that Islam is the Sunnah and the Sunnah is Islam, one cannot be established without the other”

There can be no sunnah devoid of salafiyyah. The analogy of making distinction between the two is saying that there is a difference between Islam and Islam. It does not logically make any sense to anyone who understands what the reality of the sunnah is.


It is unfortunate how the talbees of Iblees reigns in some of the false claiments of adhering to this methodologically established way. And from the tablees of the shayateen is in their making fair seeming the excesses and strange oddities in religion that never had anything to do with the religion in the first place and sanctioning it through the fabrications of the previous liars in the history of Islam.

One of the make believe concepts invented by those who adopted some of this talbees is

Such an appellation is baseless since the true Salaf knew no such school as the "Salafi" school nor even called themselves by that name;


It would be enough from those among them who go to extremes by calling him Imaamul-Atham that Imaam Abu Haneefa said

  •  "Adhere to the athar (narration) and the tareeqah (way/following) of the Salaf (Pious Predecessors) and beware of newly invented matters for all of it is innovation" [Reported by As-Suyootee in Sawn al Mantaq wal-Kalaam p.32]


Apparently Abu Haneefah who passed away over a century and a half before their innovated beliefs even came to formulation understood the necessity of this tariqa asalafi, a way to be followed. It is also quite strange as this claiment of the above said this over 1280 years after what Abu Haneefah said.

Again
This reference would spark a burning rage inside of some of their hearts, however to prove a point in the strange claim they bring up here is a statement of probably the most knowledgeable and greatest of Imaams of the seventh century when he said

  • There is no blame on the one who manifests/proclaims the way (madhdhab) of the Salaf, who attaches himself to it and refers to it. Rather, it is obligatory to accept that from him by unanimous agreement (Ittifaaq), because the way (madhdhab) of the Salaf is nothing but the Truth (Haqq)." [From Majmoo al-Fataawaa li Ibni-Taymiyyah, 4:149]
His saying is seven centuries before this strange claim that came about in our times.

It is recorded in al-Insaab by Imaam as-Samani (d.562H)


"As-Salafi: this is an ascription to the Salaf and following their ways, in that which is related from them."

lbn al-Atheer (d.630H) said in al-Lubaab fee Tahdheebul-lnsaab (2/162), commenting upon the previous saying of as-Sam'aanee:

"And a group was known by this ascription." So the meaning is: that the term Salafi, and its ascription to them, was a matter known in the time of Imaam as-Sam'aanee, and before him .

There are only two possibilities on this matter. Either we accept the claim of these newly arisen people in modern times (in the past 2 centuries) and disregard what history testifies against them, or we submit to even the logical and rational proofs on this matter in that they have no idea what it is they are speaking of and are doing so without any knowledge. Of course what logic and reason dictate (and obviously the book and sunnah) is the latter.

Historical backround:

This group that decided to oppose the way of ahlu-sunnah even consist of those who follow the fuqaha of the four sunni or salafi schools of fiqhiyyah ash-shar’i (Law and Jurisprudence)

The historical background contained in the madhaab of asharism is attributed to Abu Hasan al-Ashari. However the actual origination of this misguidance was found with the mutakallim known as Abu Muhammad Ibnul-Kullab.

As for the sufi oriented adherents, the actual founder of this madhaab was found with the individual named Harith al-Muhasibi. Both of these individuals were contemporaries in the same era of the time of Ahmad ibn Hanbal, a time that was at the end of the third blessed generation of muslims and it is said that Imaam at-Tirmidhee was the seal of that glorious age.

Correction of a historical understanding:

The actuality of tassawuf and that of ash’arism are not exactly synonymous. Asharism deals with the creedal aspects in the technicalities of the Tawheed of Allah’s names and attributes. This is the only variance that they separated themselves from the main group ahlu-sunnah wal-ja’ma’ah.

Tassawuf is the science of the spiritual aspects of Islam and the methodology in which to traverse in that way.

The tassawuf of the original mutassawifa like Fudayl ibn Iyaad, Imaam Junayd and others was really the salafi science of uloom ar-raqa’iq or commonly known to us a tazkiyyatun-nafs, ihsaan being the focal point and attribute which is so ardently being sought for. This in itself is and will always be part of that methodological way of the tariqa asalafi.


So in essence, the people that this risalah is being addressed to are madhaabi muqallideen in fiqh from one of the madhahibul arba’a, ashari/maturidi in aqeedah or in the emaan aspects of the religion and tassawuf of the mukhalifeen (inventions of the latter day transgessors against the jama’ah). So the three levels of Islam they adopt different mutakhasisa (specialist) of each of their sciences that sought to follow even if the statements of their aimah had opposed the aqeedah and ijmaa of ahlu-sunnah.


                         A Reply to the Introduction of Their Article

They say
Al-Zahawi displays a profound mastery of the proofs of Ahl al-Sunna which he presents in a clear and systematic style. The book is divided into concise sections tracing the origins of the Wahhabi/Salafi movement and the teachings that this movement promotes in isolation of the doctrine of the majority of Muslims. After a brief historical overview of the bloody origins of Wahhabism and the "Salafi" creed, the author turns to investigate the foundations of the shari`a which have been targeted by the Wahhabi/Salafi movement for revision, namely:
His (Zahawi’s) points will be broken down piece by piece in an effort to clarify whatever became obscure and or caused people to stray or have misconstruences bi ithnillah.
the Wahhabi/Salafi tampering of the doctrine of the pious Salaf concerning God's essence and attributes, and his freedom from body, size, or direction;
The position of ahlu-sunnah wal jama’ah is that the methodology traversed by the salaf in the matters of dawah, following, and even fundamentals of creed, and in this aspect, the asma’a wa sifaat (Names and Attributes of Allah) has been a methodology that has been preserved and unlost and expounded upon by which no group or no individual no matter how big or small could come and perform such a feat as “tampering” with what they had already established. SO such a saying is tantamount to saying that such and such people has tampered with the quraan wa iyaadhubillah.

As for what they say concerning this matter, inshallah it will be addressed according to the claims they make.
their rejection of ijma` (scholarly consensus) and qiyas (analogy);
It is necessary to break the first part “ijmaa” into two.
Firstly, the ijmaa is what the scholars and Imaams of sunnah have united upon even if there are a handful who had opposed them. Example of this is the aqeedah in emaan where tasdeeq or assent of the heart, affirmation of the tongue and the actions of the limbs are all counted as emaan and are all pillars of faith. Every single Imaam on the face of the earth and under the heavens had affirmed this despite 5 (I mean by this a handful, no more than 10 of them) other Imaams, among them Abu Haneefah who had opposed this aqeedah. So the ijma was what everyone else had held concerning emaan. The same applies for many others issues as well.

Secondly, the ijmaa that they call is not an ijmaa. Ahlu-Sunanh wal Jama’aah derive their religion from the first three generations of Islam and their Islam is what all other generations refer their Islam back to in matters of their creed. However they call their ijmaa the people who came after the third generation and figures who had even adopted the views of the mubtadiah (innovators). I will explain this later. The point to get across is that ijmaa is something the salafi derives his proof from. When the salafi brings a claims, his claim is mostly provided by an abundance of Imaams of the past to prove the haq that he is bringing. So it is more correct for these people to say “And they oppose us” and not “they oppose ijmaa” because for one, the ijmaa of the muslims on issues and what they hold on issues are the distances from the heavens to the earth, far removed they are from the actual ijmaa, and secondly, they hold deen to be their way and misguidance in other than their way.

As for replying to the qiyaas part, their claim is absurd and makes no sense. Their own has rejected qiyaas. It sounds as if theperson who threw up this nonsense was hanafi. So the rpely is Maalikis , Shafi’ees, and Hanbalis upon their millah also reject qiyaas. Qiyaas is a fiqhiyyah and a matter of disagreemenet which does not warrant enmity and hatred of them muslims. Basically Salafis only comprise of a smaller group of a rather large amount of muslims in the world who reject qiyaas as their guiding tool in understanding Islam.
their rejection of the sources and methodological foundations of ijtihad (deriving qualified judgment) and taqlid (following qualified judgment).
We ask “what rejection”. We, and the rest of the muslim ummah, and what we have been ordered with was ittibaa. We are muttabi’een, followers of ahlul-ilm from the fuqaha, muhaditheen and the generality of the masha’ikh of al-Islam. The reality is that the only thing rejected here, are the rejction of their unfounded notions and the notions brought about form the imams that they follow by which their stances have already been clarified by the “mujtahid Imaams” of the Sunnah. So they have a proof that we rejct the mujtahideen. And that proof is correct. We do oppose those who have erred in their ijtihaad as made clear by the Imaams of Sunnah. However they call us to follow what came after the salaf. So in that respect the muslims is obligated to reject their claims and obligated to call them back to the following of those in the time of the salaf who did not err in aqeedah and from this aspect they reject. They do not follow the ijthiaad of the mujtahid Imaams of the salaf. They call everyone to follow their Imaams after the salaf but not the salaf. So rejecting what they call to is waajib and  accepting what they don’t follow is waajib.

As for taqlid, they always seem to have a misconstuence and interchange between ittibaa and taqleed by where they would use taqleed, as the person indicated in parenthesis, with the meaning of ittibaa. So we say “We are the people who follow qualified judgement even more so than you”.
  1. They themselves don’t follow qualified judgement. They follow the judgement which have been deemed by actual qualified mujtahideen to be dhalaah and utter error that removes one away form ahlu-sunnah. So they fell short in this and “salafis” have not
  2.  The actual qualified judgement of basically every Imaam that existed in this ummah that we do follow is something they oppose and refute us in, just like the matters pertained in their reprehensible risalah made by their shaykh Zahawi.


The author then narrows down on the Wahhabi/Salafi practice of takfir, which is their declaring Muslims unbelievers, according to criteria not followed by the pious Salaf but devised by modern-day "Salafis."

Since this is a rather delusional claim I would save its refutation in the places where their author had made such claims in depth.

The author shows that the "Salafis" went out of bounds in condemning the Umma (Muslim Community) on the question of taqlid, declaring unbelievers all those who practice taqlid, that is, the majority of Muslims

The proof is in the pudding. I urge you readers to go and ask a salafi is he makes takfeer just because of taqleed. Go and read the statements of the salafi Imaams from the sahib and the tabi’een like Sa’eed ibnu-Jubair, Ibnu-Mussayyid, and other than them all the eway till now if they made takfeer based off of taqleed. And then even worse is that they slander the “majority” of the muslims by saying they are muqalideen.
Finally, the author turns to the linchpin of "Salafi" philosophy: leaving the ijma` of the true Salaf in declaring unbelievers all Muslims who use the Prophet Muhammad's intercession, Peace be upon him, as a wasila or means of blessing.
That will be addressed when the issue is brought up to save space and time inshallah.





      Refutations of Ahlu-Sunnah wal Jama’aah on the Ashari/ Sufi Heresies

  Since they produced a list of so called refutations of ahlu-sunnah whom they call heresies of salafis, then in accordance with meeting an eye with an eye, we will produce the greatest of works amongst ahlu-sunnah form established Imaams of Sunnah and not people of shakk and majhooleen (unknowns) as they have produced against us inshallah.
It is important to note that asharims is really a developed form of Kullabiyyah where Abu Hasan al-Ashari took the concept from the mutakalim Jahmee Abu Muhammad ibnu-Kullab


Ibnu-Jawzee, Abul-Farj Abdur-Rahman (597 ah) famous work “Talbees Iblees” a one of he wonders amongst ahlu-sunnah wal jama’aah in refutation against the deviated sects, therein he mentions the deviated Sufis.

Imaam Waasitee, Ahmad ibn Sinaan was known to have refuted the belief of the mutakalim Ibnu-Kullab.

Muslim, ibnul-Hajjaj an-Naysaabooree also dedicated a work in refutation againt the originds of asharism  which in that time was a radd against Ibnu-Kullab

Bukharee, Muhammad ibn Isma’eel who dedicated a a work to the overthrow of asharism called “Radd alal Jahmiyyah”

Al-Baqaa’ee, Burhaanudeen dedicated two works in the refutation of the mystic Sufis and they are Tanbeebul-Ghabee ilaa Takfeer Ibn 'Arabee and Tahdheerul-'Ibaad min Ahlil-'Inaad bibid'atil-Ittihaad

Imaam al-Muhadith Ihsaan Ilaahi Dhaheer has several works refuting the Sufis one is “Sufism; Its Source and Origin”

Imaam Ibn Taymiyyah, Shaykhul-Islam Abul-Abbass Taqiu-deen Ibn Abdul-Haleem Ahmad, dedicated a number of works to the eradication of the enemies of Islam and the Sunnah, namely the qubooree Sufis, asharis, and other deviated sects in his Majmoo Fatwa, Manhaju-Sunnah, Awliyyatu Rahmaan wal Awliyyatu-Shaytaan. Also his work “Mawquf Ibn Taymiyyah min al-Asha’irah”

Imaam Ibn Qudamaa (620 AH), Muwaafiqu-Deen al-Haafidh Abu Muhammad Abullah ibn Ahmad al-Maqdisee wrote some works in the refutation of Sufis, one work in question is his titled “Dhammu maa Alaihi Muddaa’oo at-Tassawuf”. He also has some works on creed, a couple of them refuting ashari ulema one of them being called “Hikayat al-Munazarah fi al-Qur'an ma'a ba'd Ahl al-Bid'ah” as well as Ithbaat Sifaat al ‘Uluww

As-Saboonee, al-Haafidh Shaykhul-Islam al-Imaam Abu Uthmaan Isma’eel dedicated a work to the ummah of Muhammad called “Aqeedatu-Salaf Ashaabul-Hadeeth in refutation of the deviated heretics, among them the distorter of the Sifaat (both the mujassima and the asha’ira and jahmiyyah)

Abu'l-Wafa b. 'Aqil al-Hanbali (d.513) is the author of many works and large compilations which have much benefits in it. From those works that reached us - and they are few - we have an important critique of the Ashâ'irah on the Qur'an. The work is called: al-Radd 'ala'l-Ashâ'irah al-'Uzzâl wa-Ithbat al-Harf wa’l-Sawt and it is one of the best works of its types. This work has been edited by G. Makdisi

Al-Andaloosee, al-Haafidh al-Imaam al-Mujtahid Ibn Hazm has a major work refuting the asha’irah called “Mawquf Ibn Hazm min al-Madhaab al-Asha’irah”

at-Tartushi, Haafidh al-Imaam, has a wonderful book in dedication to the annialation of the fantasies of the heretics among these groups of people including the mutassawifa and the asha'irah and other heretics entitled :Hawadith al-Bida (Fables and Bidas)

Ibn Waddah, al-Alamaat, has also dedicated a work known as "Inkar al-Hawadith wal-Bida (Renunciation of Fables and Bidas)

Ahmad Ibn Abdur-Rahman al-Qaadi, his bookMadhhab Ahl al-Tafwîd fi Nusûs al-Sifât” it is one of the few works dedicated specifically in refuting the Mufawwidah or Ahl al-Tafwîd.

Ridha b. Na’san al-Mu’ti, has a worked entitledAlâqat al-Ithbât wa’l-Tafwîd bi-Sifât Rabb al-‘Âlamîn” This is the other work which has been written on Tafwîd, Shaykh al-Mahmud’s Mawquf (see volume 3, p.1177). He said about this book:

“For the subject of a researcher has dedicated a single independent book for it; he made clear in it the truth on this issue..”.

Alimah Huda Bint Naasir, wrote a book entitled “Arâ' al-Kullâbiyyah al-'Aqadiyyah wa-atharuhâ fi'l-Ash'ariyyah.” discusses the original theological thoughts of the Ash’ari Madhhab by going back to its real source: the Kullâbiyyah. Shaykha Huda bt. Nâsir may be thanked much for writing an excellent book in which she compares the Kullabite views with that of the Ash’arites, thereby revealing the origin of many Ash’arite tenets.

The books four parts are titled: Biographies of the important Kullabites and Ash’arites, The important views of the Kullabiyyah on the Attributes of Allah, The important views of the Kullabiyyah on Predestination, and The views of the Kullabiyyah in matters of Belief. Each part discusses beside the views of the Kullabiyyah also their traces in the thought of the Ash’arite Madhhab.

Shaykh Hassan al-Huwaiynee, his book “al-Kullâbiyyah wa-Atharuhâ fi al-Madrasat al-Ash'ariyyah.” It discusses the origin of the Ash’ari Madhhab by tracing the Kullabite traces in their theology.

Ibn Hanbali - Abd al-Wahhab b. Abd al-Wahid b. Muhammad b. Ali al-Ansari al-Shirazi al-Dimashqi (d. 537)[b]
 Dedicated a major work titled “al-Risala al-Wadiha fi Radd 'ala al-Ash'ariyyah”
As the title suggest The clear treatise in refutation of the Asharites is a valuable book by the Hanbali scholar Ibn al-Hanbali. He is praised by Ibn Rajab, Dhahabi, Abu Tahir al-Silafi, Ibn al-'Imad, al-Dawudi and others. The researcher gives the reason that the book was authored to subdue the fitnah of Asharites (al-Qushayri and his son) and the other reason to expose the Asharite creed.
The author follows the Athari methodology i.e. quotes all the text with complete Isnad as opposed to the Kullabi or Ahl al-Kalam style (see the books of Abu Mansur al-Baghdadi, al-Nasafi or Taftazani. More theory and less athar).

Imaam al-Laalika’ee, al-Haafidh, al-Mujtahid, has a wonderus and a masterpiece as his work on creed called “Sharh al-Usool al-Itiqaad” in included in it has refutations refuting the pillars of asharism.

Ibn Abdul-Barr, al-Imaam al-Haafidh Shaykhul-Islamc also has some works on creed refuting the repugnant innovations of the beliefs of the asharis.

Ahmad Ibn Abdul-Hadee, al-Haafidh al-Imaam. A devout and close student of Ibn Taymiyah and an expert traditionist. He wrote at length the legendary accounts of his beloved teacher Ibn Taymiyah. He is also the author of “al-Sarim al-Munki fi al-Radd ‘Ala al-Subki, a violent rebuttal of al-Subki’s attempt to justify taking long journeys for the visitation of the Prophet’s grave. Unfortunately, he died before completing this book at the age of forty.

Abu Nasr 'Ubaydallah b. Sa'id b. Hatim al-Sijzi or al-Sidjistani (444 AH). He was either a Shafi'ite  and Imam of Makkah, the city wherein he settled. There he issued Fatwa's for all people who came for the pelgrimage and others. He is a staunch Sunnite, author of the great al-Ibanah - a work written against the Lafziyyah (those who say: the Lafz of the Qur'an is created). Unfortunately this major Anti-Ash'arite compilation is lost. We have however another important book of him entitled Risalah ila Ahl al-Zubayd fi'l-Radd 'ala man ankara al-Harf wa'l-Sawt (The Epistle to the People of Zubayd in Refutation of those who reject the Letter and the Sound), a letter he send to the people of Azerbeidjan (?)

Ibnul-Qayyim, al-Haafidh, al-Imaam Muwafiqqudeen, Shamsu-Deen, Shaykhul-Islam
Al-Jawziyyah also wrote many works in many fields, some being of aqeedah by which he refutes both Sufis and asharis. One of them being “Za’adul-Ma’ad fi Hadyi Khairil-Ibaad” and in it refutes the scrupulous acts commited at graves done by qubooree Sufis. He also has a work dedicated against the deviations of Asharism and lumped them to their original forefathers, the jahmiyyah, and he was one of may among the noble aimah who understood the reality of the offspring of the jahmiyyah who were the asharis, and his work is a masterpiece as it utilizes the explaination of the creed (in refutation of the asharis) and combines it with a superb mastery of the arabic grammer and is entitled "al-Qaasidah an-Nuniyyah".

Itiqaad Ahlul-Hadeeth of Abu Bakr Isma’eeli ash-Shafi’ee in refutation of the heretical ahlul-kalaam

Itiqaad al-Usool of Haafidh al-Imaam Ibn Abi Hatim ar-Razi


Kitaab al I’tisaam bi al Kitaab was Sunnah of Ahmad ibn Nasr (d. 231 AH)

al Emaan of Ibn Abee Shaybah (d. 235 AH)

al Haydah of ‘Abd al Azeez al Kinaanee (d. 240 AH)

Imaam ahlu-Sunnah Ahmad bin Hanbal Shaykhul-Islam
ar Radd ‘Ala al Zanaadiqa wal Jahmiyyah, Usoolu-Sunnah

Khalq Af’aal al ‘Ibaad fee al Lafdh wa ar Radd ‘alaa al Jahmiyyah of Ibn Qutaybah (d. 276 AH)

ar Radd ‘ala Bishr al Mirreesee of Ad Darimee (d. 280 AH)  

ar Radd ‘ala al Jahmiyyah of Ad Darimee (d. 281 AH)

Risaala fee anna al Quran ghayru makhlooq of Imaam al Harbee (d. 285 AH)

as Sunnah of Ibn Abee Aasim (d. 287 AH)

as Sunnah of Abdullah ibn Imaam Ahmad (d. 290 AH) whom the Satanic Innovator al-Kawthari accuses him and every Imaam of his time as pagans, and would like to impose that on Ahmad (see his maqalaat)

as Sunnah of al Marwadhee (d. 294 AH)

Kitaab al ‘Arsh of Ibn Abee Shaybah (d. 297 AH)

at Tabseer fee ad Deen of at Tabaree (d. 310 AH) as well as his Sareeh as-Sunnah



Kitaab at Tawheed wa Ithbaat Sifaat ar Rabb of Imaamul-Aimah Ibn Khuzaymah Shaykh al-Islam ash-Shafi’ee (d. 311 AH)

as Sunnah of Abu Bakr al Khallaal (d. 311 AH)

al Qaseedah al Ha’iyyah of Abdullah Ibn Imaam Aboo Dawood (d. 316 AH) as well as his “al-Ba’th

al Aqeedah at Tahawiyyah of Aboo Ja’far at Tahaawee (d. 321 AH)

al Ibaanah of Abu Hassan al Ash’aree (d. 324 AH). His Ibanah is disputed by the heretics, so therefore refer to his other works affirming the sunni creed against the ash’ari heretics like his “Maqalaat al-Islamiyyeen” and “Risalah Ahlul-Thagr” which are affirmed for him. Ibn Asaakir, the ash’arite flag bearer affirmed the Ibaanah for Abu Hasan, as well as Shahrastaani, another Ash’arite

Sharh al Sunnah of al Barbaharee (d. 329 AH)

al Shareeah of Abu Bakr Al Aajurree (d. 360 AH)

Kitaab as Sifaat of al Daraqutnee (d. 385 AH) as well as his Kitaab an-Nuzool


al Kitaab al Ibaanah ‘an Sharee’ at al Firqat an Naajiyyah of Ibn Battah al ‘Ukburee (d. 387 AH)

al Eeman of Ibn Mandah (d. 395 AH) as well as his Tawheed, and “ar-Radd alal Jahmiyyah”, and “asi-Sifaat.

Usool as Sunnah of Ibn Abee Zamaneen (d. 399 AH)

Risaalah fee Ithbaat al Istiwa wal Fawqiyyah of Abdullah al Juwaynee (d. 438 AH)

Dhamm al Kalaam wa Ahlihee of Aboo Isma’eel al Harawee (d. 481 AH)

al Iqtisaad fee al I’tiqaad of Abdul Ghanee al Maqdisee (d. 600 AH)

Ithbaat Sifaat al ‘Uluww of Ibn Qudaamah al Maqdisee (d. 620 AH)
______________________________________________________
Download full version in PDF

Asharis.Com Publication: The Creed of the Early Kullabi Asharis - Comparative Analysis of the Early and Later Asharis

بسم الله الرحمن الرحيم

Asharis.Com Publication: The Creed of the Early Kullabi Asharis - Comparative Analysis of the Early and Later Asharis


All praise is due to Allah and prayers and salutations be upon the Messenger, to proceed:
We are pleased to announce that our first publication is in progress, entitled, "The Creed of the Early Kullābī Ashʿarites", which reaches over 1000 pages, over 2000 footnotes and lots of appendices. This work was started on July 10th, 2010 in response to certain combined factors, and in less than three months, by Allah's praise, has gone from what was supposed to be a 250 page publication to four times the size.We do not have a firm publication date as a work of this size needs thorough review and checking. Here are some teasers - they are miscellaneous pages from various parts of the book (we will add more samples later):
The natural, innate disposition upon which Allah created mankind, by admission of later Jahmite Asharites like al-Ghazali (here) and al-Razi (here), is averse to a theology whose language and terminology in speech about Allaah [Allaah is not a jism, or jawhar, or arad, or in makan, or in jihah, or in tahayyuz, nor in the universe, or outside of it or below it, or above it and so on] is derived from the philosophy and sayings of Greek and Sabean, pagan, star and idol-worshipping disbelievers. Both Abu al-Hasan al-Ashari (d. 324H) and Abu Sulayman al-Khattabi (d. 376H) stated that this method taken by the Mutakallimun, came from the non-Muslim Philosophers. With this in mind, the entire polemic of the contemporary Ashari school - which has little in common with al-Ash'ari himself due to the pollution of the original Kullabi Ashari school with I'tizal, Tajahhum, Tasawwuf and Falsafah between the 5th and 7th centuries - takes on a particular form and orientation not devoid of hypocrisy, blatant contradiction, logical fallacy, and both historical and academic fraud, in order to maintain the fake illusion of Islamic and Sunni orthodoxy. The book tears apart that illusion, by Allah's permission and aid, and through that exposes the fraudulent nature of the charges levelled against Ahl al-Sunnah, Ahl al-Hadith wal-Athar by todays Jahmites.




30 ديسمبر، 2010

نجاة إبليس في الآخرة في اتباع عقيدة الأشاعرة

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله ومن والاه

أما بعد,

يزعم الاشاعرة المفوضة أن آيات الصفات الخبرية ( مثل يد الله ووجه الله الخ) لا يعلم معناها إلا الله سبحانه وتعالى. وذلك لأنها بزعمهم من المتشابه ويستدلون علىى ذلك بقوله تعالى : هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ [آل عمران : 7]

وبالتالي فلا رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي أنزل عليه القرآن ولا جبريل الذي سمعه عن رب العزة ولا ابليس -عليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين- ولا أحد من الخلق يعلم معنى هذه الآيات. وهذه العقيدة الأشعرية الفاسدة يلزم منها :

1- نسبة السفه - والعياذ بالله - إلى الله سبحانه وتعالى.
وذلك لأن الله تعالى في الاية التالية يعلم أن ابليس لا يفهم الآيات المتشابهات كما يزعم الاشاعرة. ومع ذلك يكلمه الله تعالى مستنكرا عليه بكلام لا يفهمه وهو هنا قوله تعالى (لما خلقت بيدي).
قال الله تعالى: قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ [صـ : 75]

2- أن ابليس سيحاجج الله سبحانه وتعالى يوم القيامة محتجا بأنه لو فهم كلام الله في الآية (لما خلقت بيدي) لتاب وسجد وأناب. وبالتالي سيجد ابليس الملعون في عقيدة الاشاعرة مخرجا ونجاة له.

شكر خاص للاخ أبي يونس الكويتي في مناقشة الموضوع.

للفائدة :
۞ كل شئ عن التفويض ۞
نشأة الاتجاهات العقلانية من ابليس حتى الاشعرية

ونشر في ملتقى أهل الحديث للنقد البناء :
نجاة إبليس الآخرة في اتباع عقيدة الأشاعرة
 مقترح مقال جديد :
آيتان عظيمتان كافيتان في الرد على كل جهمي مؤول مفوض !

28 ديسمبر، 2010

التطابق بين قانون الرازي الاشعري وقانون المريسي الجهمي

بسم الله الرحمن الرحيم

 التطابق بين قانون الرازي الاشعري وقانون المريسي الجهمي
قال الرازي الاشعري في قانونه الكلي : " ولما بطلت الأقسام الأربعة لم يبق إلا أن يقطع بمقتضى الدلائل العقلية القاطعة بأن هذه (الدلائل النقلية*) إما أن يقال : إنها (غير صحيحة*) ،  أو يقال : إنها صحيحة إلا أن (المراد منها غير ظواهرها*) .
ثم إن جوزنا التأويل اشتغلنا على سبيل التبرع بذكر تلك التأويلات على التفصيل، وإن لم يجز التأويل فوضنا العلم بها إلى الله تعالى ." ا.هـ
ونقارن الان قانون الرازي الاشعري بأساليب الجهمية (سلف الاشاعرة) في محاربة أهل السنة بالتقية :
قال الشيخ د. عبد العزيز آل عبد اللطيف في مقال : عنيف القول ولطيفه تجاه السلف " وقد يستغرب القارئ الكريم إذا علم أن هذا الكيد الخفي هو سبيل قديم لأهل البدع الذين مردوا على النفاق؛ كما كشفه الإمام عثمان بن سعيد الدارمي (ت 280هـ) - رحمه الله - قائلاً: «بلغنا أن بعض أصحاب بشـر المريسـي قال: كيف تصنعون بهذه (الأسانيد*) التي يحتجون بها علينا في ردِّ مذهبنا مما لا يمكن التكذيب بها؟ قال: (لا تردُّوه*) فتفضحوا، (ولكن غالطوهم بالتأويل*)، فتكونوا قد رددتم بلطف؛ إذ لم يمكنكم ردٌّ بعنف»" (الرد على بشر، ص 556.) من للشيخ د/عبدالعزيز آل عبداللطيف  
وهذا جدول المطابقة من النقول السابقة :
 مصطلحات الرازي = مصطلحات المريسي
(الدلائل النقلية*) = (الأسانيد*)
(غير صحيحة*) = (لا تردُّوه*)
(المراد منها غير ظواهرها*) = (ولكن غالطوهم بالتأويل*)

بقي قول الرازي : "وإن لم يجز التأويل (فوضنا العلم بها*) إلى الله تعالى ". فننقل هذه القطعة "وأما الرب تعالى فإنا (لا ندري ما عنى*) بذلك ؟" من الرواية التالية التي تثبت أن تفويض المعنى منهج الجهمية منذ القدم.

ذكر الإمام أبو عثمان الصابوني في عقيدته قال :
" قرأت لأبي عبد الله ابن أبي البخاري وكان شيخ بخارى في عصره بلا مدافعة وأبو حفص كان من كبار أصحاب محمد بن الحسن الشيباني قال أبو عبد الله أعني ابن أبي حفص هذا سمعت عبد الله بن عثمان وهو عبدان شيخ مرو يقول سمعت محمد بن الحسن الشيباني يقول :
قال حماد بن أبي حنيفة : قلنا لهؤلاء أرأيتم قول الله عز و جل وجاء ربك والملك صفا صفا ؟
قالوا : أما الملائكة فيجيئون صفا صفا ، وأما الرب تعالى فإنا لا ندري ما عنى بذلك ؟ ولا ندري كيفية مجيئه ؟
فقلت لهم : إنا لم نكلفكم أن تعلموا كيف جيئته ولكنا نكلفكم أن تؤمنوا بمجيئه ، أرأيتم إن أنكر أن الملائكة تجيء صفاً صفاً ماهو عندكم ؟
قالوا: كافر مكذب.
قلت : فكذلك من أنكر أن الله سبحانه لا يجيء فهو كافر مكذب " ا.هـ
راوه أبو عثمان الصابوني في عقيدة السلف وإسناده صحيح
فقول هذا المفوض هنا الذي حاوره حماد :
" وأما الرب تعالى ، فإنا لا ندري ما عنى بذلك ، ولا ندري كيفية مجيئه "
دال على أن ادعاء الجهل بالمعنى والذي هو تفويضٌ هو مذهب أهل التعطيل
ويراه حماد بن أبي حنيفة غير كاف في الإيمان بهذه الصفة ، بل عندما اعترض هذا المفوضُ بأنه لا يدري المعنى ولا الكيفية عقّب حماد بإقراره على عدم الدراية بالكيفية خلافا لعدم درايته للمعنى فلم يقره عليها وذلك عندما قال الإمام حماد :
" إنا لم نكلفكم أن تعلموا كيف جيئته "
وترَكَ موافقته على عدم علمه بالمعنى ، ولم يقل ولم نكلفكم دراية ما عنى
مصدر رواية الصابوني والتعليق عليها: التفويض في الصفات و حقيقة مذهب السلف 

الإمام عبد الغني المقدسي

بسم الله الرحمن الرحيم

للشيخ عبد الحق التركماني

إنتقال الى المحنة

الإمام عبد الغني المقدسي[1]
اسمه ونسبه:
هو: عبد الغني بن عبد الواحد بن علي بن سرور الجمَّاعيلي، المقدسي، ثم الدمشقي ـ المنشإِ ـ، الصَّالحي، الحنبلي، تقيُّ الدين، أبو محمد.
مولده ونشأته:
ولد بجمَّاعيل من أرض نابلس من الأرض المقدسة، سنة (541) أو (543) أو (544) على خلافٍ، والأخير أظهر، فيما نقله ابن النجار رحمه الله عن الحافظ عبد الغني نفسه.
قدم من بيت المقدس إلى دمشق صغيراً، سنة (551)، مع جماعة من أقربائه من فصلاء المقادسة، من أبرزهم: أخوه الشيخ الزاهد: العماد أبو إسحاق إبراهيم بن عبد الواحد (614 هـ) والإمام الفقيه موفق الدين عبد الله بن أحمد بن محمد بن قدامة المقدسي (541 ـ 620 هـ)، وأخوه زاهد المقادسة الإمام أبو عمر محمد بن أحمد بن محمد بن قدامة (528 ـ 607 هـ).
فنزلوا أولاً بمسجد أبي صالح ـ خارج الباب الشرقي لدمشق ـ، ثم انتقلوا منه إلى سفح جبل قاسيون، ضاحية دمشق، وليس به من العمارة شيء سوى دَيْر الحوراني، فعمَّروه بمساجد ومدارس ومساكن، يذكر فيها اسم الله كثيراً، ويُنشر فيها السنة والحديث ومذهب السلف، حتى سميت تلك البقعة بالصالحية لصلاحهم ـ كما ذكر غير واحدٍ ـ، وإن كان الشيخ أبو عمر ـ رحمه الله ـ يقول: "قيل لنا الصالحيِّين نسبةً إلى مسجد أبي صالح، لا أنَّا صالحون، وسميت هذه البقعة من ذلك الحين بالصالحية، نسبة إلينا".
في هذه البقعة العلمية الصالحة نشأ الحافظ رحمه الله، فقرأ القرآن وسمع الحديث في دمشق، ثم ارتحل هو والموفَّق إلى بغداد، في أول سنة (561)، فأنزلهما الشيخ عبد القادر الجيلي (الكيلاني) رحمه الله عنده في مدرسته، وكان لا يترك أحداً ينزل عنده، ولكنه توسَّم فيهما الخير، والنجابة، والصلاح، فأكرمهما وأسمعهما، ثم توفي بعد قدومهما بخمسين ليلة.
كان الحافظ ميله إلى الحديث، والموفَّق ميله إلى الفقه، وكما يقول الإمام الذهبي: "تفقَّه الحافظ، وسمع معه الموفق الكثير"، فلما رآهما العقلاء على التصوّن وقلة المخالطة أحبُّوهما، وأحسنوا إليهما، وحصَّلا علماً جماً، فأقاما ببغداد نحو أربع سنين، واشتغلا بالفقه والخلاف على شيخ الحنابلة أبي الفتح ابن المَنِّي (501 ـ 583 هـ)، والإمام أبي الفرج ابن الجوزي، ثم قدما دمشق.
ورحل الحافظ إلى مصر، ودخل الإسكندرية في سنة (566)، وأقام مدّةً عند الحافظ الكبير أبي طاهر السِّلَفيِّ (576 هـ)، وله رحلة أخرى إلى السِّلَفيِّ سنة (570)، ثم سافر أصبهان، فأقام بها مدة، وحصَّل الكتب الجيدة.
منزلته وثناء العلماء عليه:
قال أبو عبد الله ابن النجار: حدّث بالكثير، وصنَّف في الحديث تصانيف حسنة، وكان غزير الحفظ، من أهل الاتقان والتجويد، قيّماً بجميع فنون الحديث، عارفاً بقوانينه، وأصوله، وعلله، وصحيحه، وسقيمه، وناسخه، ومنسوخه، وغريبه، ومُشْكله، وفقهه، ومعانيه، وضبط أسماء رواته.
قال الضياء[2]: كان شيخنا الحافظ لا يكاد يُسأل عن حديث إلا ذكره وبيّنه، وذكر صحته أو سقمه، ولا يُسأل عن رجل ـ يعني من رجال الأسانيد ـ إلا قال: هو فلان بن فلان الفلاني، ويذكر نسبه. قال: وأنا أقول: وكان الحافظ أمير المؤمنين في الحديث.
وقال إسماعيل بن ظَفَر: جاء رجل إلى الحافظ، فقال: رجلٌ حلف بالطلاق أنك تحفظ مئة ألف حديث! فقال: لو قال أكثر لصدق.
قال الضياء: ورأيته على المنبر غير مرة، يقولون له: اقرأ لنا من غير كتابٍ. فيقرأ الحديث بأسانيده من حفظه.
وعندما خرج الحافظ إلى أصبهان، أشار عليه شيخه الحافظ أبو موسى المديني الإصبهاني (581 هـ)، أن يأخذ على أبي نُعيم الإصبهاني، في كتابه: "معرفة الصحابة". فقد كان يشتهي أن يأخذ هو على أبي نُعيم فما كان يجسر، فأخذ عبد الغني على أبي نُعيم نحواً من مئتين وتسعين موضعاً، في كتاب سمّاه: "تبيين الإصابة لأوهام حصلت لأبي نعيم في معرفة الصحابة". قال الذهبي: "جزءان، تدل على براعته وحفظه". وقد أثار هذا حفيظة بيت الخُجَندي، فقد كانوا أشاعرة، وكانوا يتعصبون لأبي نُعيم، وكانوا رؤساء البلد، فطلب الصدر الخُجَندي عبد الغني، وأراد هلاكه، فاختفى، وخرج إلى الموصل.
وقد أعجب الحافظ أبو موسى بكتاب عبد الغني، وكتب عليه تقريظاً بالغاً.
وقال التاج الكندي: لم يكن بعد الدّراقطني مثل الحافظ عبد الغني. وقال ـ أيضاً ـ: لم ير الحافظ مثل نفسه.
ووصفه الذهبي بـ"الإمام العالم، الحافظ الكبير، الصادق القدوة، العابد الأثري المتَّبِعُ، عالم الحفّاظ ... ".
أخلاقه وشمائله:
اجتمع للحافظ رحمه الله من العلم النافع، والعمل الصالح، وأخلاق العلماء ما أهَّله أن يكون من أرفعهم منزلة وشأناً في عصره، وهي كثيرة، وإنما أشارت كتب التراجم إلى شيء منها:
·        منها: حرصه على الوقت. بحيث كان لا يضيع شيئاً من زمانه بلا فائدة. قال أخوه العماد: "ما رأيت أحداً أشدَّ محافظةً على وقته من أخي". فإنه كان يصلي الفجر، ويلقن القرآن، وربما أقرأ شيئاً من الحديث تلقيناً، ثم يقوم فيتوضأ، ويصلي ثلاث مئة ركعة بالفاتحة والمعوذتين، إلى قبل الظهر، وينام نومة، ثم يصلي الظهر، ويشتغل إما بالنسخ أو التسميع إلى المغرب، فإن كان صائماً أفطر، وإلا صلى من المغرب إلى العشاء، ويصلي العشاء وينام إلى نصف الليل، أو بعده، ثم يقوم كأن إنساناً يوقظه. قال نصر بن رضوان المقرئ: ما رأيت أحداً على سيرة الحافظ، كان مشتغلاً طول زمانه. قال الضياء: وكان قد ضعف بصره من البكاء والنسخ والمطالعة.
·        ومنها: ديانته ورقة قلبه: قال محمود بن سلامة التاجر الحرّاني: "كان الحافظ نازلاً عندي بأصبهان، وما كان ينام من الليل إلا قليلاً، بل يصلي، ويقرأ، ويبكي". وهكذا كان في مجالسه، يقرأ الحديث فيبكي، ويبكي الناس كثيراً، وإذا فرغ دعا دعاءً كثيراً.
·        ومنها: سخائه وجوده: فكان لا يدّخر شيئاً، ديناراً ولا درهماً، مهما حصّل أخرجه، وكان يخرج بالليل بقفاف الدقيق، إلى بيوتٍ متنكراً في الظلمة، فيعطيهم، ولا يُعرف. وكان يُفتح عليه بالثياب، فيعطي الناس وثوبه مُرَقّع. قال الإمام الموفَّق: كان الحافظ يؤثر بما تصل يده إليه، سراً وعلانية. وقال سليمان بن رحمة الأسعردي [3]: بعث الأفصل ابن صلاح الدين إلى الحافظ بنفقةٍ وقمحٍ كثير، ففرّقه كله. وقال منصور الغضاري: شاهدت الحافظ في الغلاء بمصر، وهو ثلاث ليالٍ يؤثر بعشائه ويطوي، رأيت يوماً قد أهدي إلى بيت الحافظ مشمش فكانوا يفرّقون، فقال من حينه: فرِّقوا: {لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ} [آل عمران: 92].
·        عنايته بالصلاة واكثاره منها: فكان يقوم من الليل، ويصلي بين المغرب والعشاء، ويصلي في الضحى ثلاث مئة ركعة بالفاتحة والمعوذتين ـ كما تقدم ـ. وهذا مبني على المسألة المشهورة: هل طول القيام أفضل، أم كثرة الركوع والسجود؟ فيظهر أن الحافظ رحمه الله كان يرى الثاني أفضل، وربما يكون هذا في صلاة النهار بخاصة، والله أعلم.
وكان يكثر من الوضوء، ربما توضأ من الليل سبع مرات أو ثمانياً، ويقول: ما تطيب لي الصلاة إلا ما دامت اعضائي رطبة. وكان يقول: سألتُ الله أن يرزقني مثل حال الإمام أحمد، فقد رزقني صلاته.
·        ومنها: قوَّته في الحق، فكان لا يرى منكراً إلا غيَّره بيده أو لسانه، وكان لا تأخذه في الله لومة لائم، قال الضياء: قد رأيته مرة يَهْريقُ خمراً، فجبذ صاحبه السيف، فلم يخف منه، وأخذه من يده، وكان قوياً في بدنه، وكثيراً ما كان بدمشق ينكر ويكسر الطنابير والشبَّابات. قال الإمام الموفق: كان الحافظ لا يصبر عن إنكار المنكر إذا رآه، وكنَّا مرة انكرنا على قوم وأرقنا خمرهم وتضاربنا، فسمع أخي أبو عمر، فضاق صدره، وخاصمنا، فلما جئنا إلى الحافظ طيَّب قلوبنا، وصوّب فعلنا، وتلا: {وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ} [لقمان: 17].
وكان قد وضع الله له هيبةً في النفوس، فكان ينكر على السلاطين والأمراء وأولادهم، إنكاراً شديداً فلا يتجرؤون عليه، وربما عوتب في ذلك، فيقول: "أنا إذا رأيت شيئاً لا أقدر اصبر".
·                   ومنها: جهره بمذهب السَّلف: وقد قام عليه المبتدعة وآذوه، كما سيأتي، فلم يزدد إلا ثباتاً على الحق، رحمه الله.
وقد وصفه ابن خالته الإمام موفق الدين رحمه الله في كلمة جامعة، فقال: كان جامعاً للعلم والعمل، وكان رفيقي في الصِّبا، وفي طلب العلم، وما كنا نستبق إلى خيرٍ إلا سبقني إليه إلا القليل، وكمَّل الله وصيلته بابتلائه بأذى أهل البدعة وعدواتهم، ورزق العلم، وتحصيل الكتب الكثيرة، إلا أنه لم يعمّر حتى يبلغ غرضه في روايتها، ونشرها.
جهوده في نشر العلم:
قال الضياء: وكان رحمه الله مجتهداً على الطلب، يكرم الطلبة، ويحسن إليهم، وإذا صار عنده طالب علم يَفْهم: أمره بالرّحلة، ويفرح لهم بسماع ما يحصّلونه، وبسببه سمع أصحابنا الكثير.
قال أبو إسحاق إبراهيم بن محمد الحافظ: ما رأيت الحديث في الشام كله إلا ببركة الحافظ. فإنني كل من سألته يقول: أول ما سمعت على الحافظ عبد الغني، وهو الذي حرّضني.
وقد اعتنى بتربية أبناءه وتعليمهم، ورحَّلهم لطلب العلم، وهم:
-       عز الدين أبو الفتح محمد (566 ـ 613 هـ)، وهو ممن دخل بغداد غير مرة وسمع بها، كما سمع بدمشق وأصبهان.
-   جمال الدين أبو موسى عبد الله (581 ـ 629 هـ) سمع بدمشق وبغداد وأصبهان ومصر، وحدّث بدمشق ومصر وغيرهما، وتكلَّم فيه بعضهم بسبب تقرّبه من السلطان.
-   محي الدين أبو سليمان عبد الرحمن (583 أو 584 ـ 643 هـ) سمع بدمشق وبغداد ومصر، وحدث، وكان فقيهاً زاهداً.
وكان الحافظ رحمه الله يوصي أبناءه بقوله: "لا تضيِّعوا هذا العلم الذي قد تعبنا عليه".
ومن جهود الحافظ في نشر العلم، مجالس عامة، كان يجعلها للعامة، لوعظهم وتقريب العلم إليهم، وتغلب عليها: "الأحاديث والحكايات"، وقد جمعها في أجزاء جاوزت المئة، والجزء عند المحدّثين بحدود عشرين ورقة.
تصانيفه:
الحافظ رحمه الله من المكثرين في التصنيف، ومعظم تأليفه في الحديث، ولعل أشهرها: "عمدة الأحكام" في أحاديث الأحكام مما اتفق عليه الامامان البخاري ومسلم رحمهما الله. وقد اعتنى به العلماء، وشرحه ابن الملقّن ـ ولما يطبع ـ، وابن دقيق العيد، وشرحه على طريقة الفقهاء، وقد طبعه قديماً الشيخ محمد منير الدمشقي رحمه الله، مع تعليقات وحواشٍ كثيرة، وشرحه من المعاصرين: الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن آل بسام حفظه الله.
وللحافظ أجزاء حديثية كثيرة أغلبها في "المكتبة الظاهرية بدمشق"، طبع بعضها، منها "الترغيب في الدعاء والحث عليه" طبع حديثاً، وكتاب "العلم" رأيت العلامة الألباني ينقل منه في بعض تخريجاته، وأظنه طبع.
الكمال في معرفة الرجال:
والحافظ رحمه الله هو أول من ألَّف كتاباً جامعاً تناول فيه رجال الكتب الستة، وسماه: "الكمال في معرفة الرجال"، وهوعمل موسوعي متميّز لم يسبقه إليه أحد [4]، اجتهد فيه أن يستوعب جميع رجال الصحيحين، والسنن الأربعة قدر الإمكان، لكنه قال: "غير أنه لا يمكن دعوى الإحاطة بجميع ما فيها، لاختلاف النسخ، وقد يشذُّ عن الإنسان بعد إمعان النظر، وكثرة التتبع ما لا يدخل في وسعه" [5].
وقد امتدحه العلماء، وأثنوا عليه، فقال ياقوت الحموي (626 هـ): "جوّده جيداً". وقال الحافظ المزيّ: "وهو كتاب كثير الفائدة، لكن لم يصرف مصنفه رحمه الله عنايته إليه حق صرفها، ولا استقصى الأسماء التي اشتملت عليها هذه الكتب استقصاءاً تاماً، ولا تتبع جميع تراجم الأسماء التي ذكرها في كتابه تتبعاً شامياً، فحصل في كتابه بسبب ذلك اغفال وإخلال" [6].
قلت: وهكذا كل ابداع جديد لابد أن يكون فيه نقص، يستدركه اللاحق، ويبقى للسابق فضيلة السبق، وهكذا كان، بحيث أن الإمام الحافظ الكبير جمال الدين أبو الحجَّاج يوسف المزيّ ـ صاحب شيخ الإسلام ابن تيمية ـ المتوفي سنة (742 هـ) رحمه الله تعالى، لما أراد أن يضع كتاباً جامعاً لرجال الكتب الستة، لم يتجاوز كتاب عبد الغني، بل جعله أساساً لعمله وسمّاه "تهذيب الكمال في أسماء الرجال"، حتى ظنَّ كثيرون أنه اختصارٌ لكتاب عبد الغني، مع أن حجم "تهذيبه" ثلاثة أضعاف "الكمال"، وهو أكثر استيعاباً ودقة، وأحسن تنظيماً منه، فقد اعتنى الحافظ المزيّ بكتابه عنايةً بالغة، وقضى في وضع صيغته النهائية المبيَّضة ثمانية أعوام إلا شهراً [7].
ابتلي الحافظ رحمه الله بثلاث محنٍ:
الأولى: في أصبهان، عندما ألف في نقد كتاب أبي نعيم، وقد تقدمت الإشارة إليها.
الثانية: في الموصل، وقد دخلها بعد خروجه من أصبهان، قال رحمه الله: كنَّا بالمَوْصل نسمع "الجرح والتعديل" للعُقَيلي، فأخذني أهل الموصل وحبسوني، وأرادوا قتلي من أجل ذكر أبي حنيفة فيه. فجاءني رجل طويل معه سيف، فقلت: لعله يقتلني واستريح. قال: فلم يصنع شيئاً، ثم أُطلقتُ. وسبب خلاصه: أنه كان يسمع هو وابن البرني. فأخذ البرني الكراس التي فيها ذكر أبي حنيفة، ففتشوا الكتاب، فلم يجدوا شيئاً.
الثالثة: وهي المحنة الكبيرة التي لازمته حتى آخر حياته رحمه الله تعالى.
وذلك أنه بعد خروجه من الموصل، دخل دمشق، وبدأ بنشر علمه، فكان رحمه الله يقرأ الحديث يوم الجمعة بجامع دمشق، وليلة الخميس، ويجتمع خلق، وكان يقرأ ويبكي ويبكي الناس، حتى إن من حضره مرة لا يكاد يتركه، وكان في أثناء ذلك يذكر أحاديث النزول، والصفات، ويشير إلى عقيدة السلف ومذهبهم إشارات جلية واضحة، فثار عليه متعصبة الأشاعرة المعطلة، ورموهم بالتجسيم، وهكذا بدأت محنة الحافظ في ظاهر الأمر .. لكن الذين ترجموا للحافظ اتفقوا على أن محنته كانت بسبب (حسد) أولئك إياه: أن اجتمع إليه وعليه الناس، وعلا شأنه، وبَعُد صيته، وكثر الانتفاع به. ولا شك أن هناك مناسبة بين الأمرين، فإنهم كانوا يعادونه للمنهج السلفي الذي هو عليه، ويحسدونه على ما ظهر عليه من أثره مما هو من جنس: "عاجل بشرى المؤمن". وقد قال الله تعالى: {أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ} [النساء: 54].
وهكذا شرعوا يعملون لهم وقتاً في الجامع، ويقرأ عليهم الحديث، ويجمعون الناس، فبعضهم ينام، وبعضهم يحضر وقلبه غير حاضر، فلم يشف قلوبهم، فشرعوا في مكيدة: فأمروا الناصح ابن الحنبليّ بأن يعظ بعد الجمعة تحت (...)، وقت جلوس الحافظ، وأمروه أن يجهر بصوته مهما أمكنه، حتى يشوش عليه، فأخر الحافظ ميعاده إلى العصر.
لقد كان الناصح أبو الفرج عبد الرحمن الأنصاري الحنبلي (634 هـ)، شيخاً "فاضلاً صالحاً" كما وصفه ابن كثير [8]، فلا ندري كيف استطاع الأشاعرة تجنيده لمناوأة الحافظ عبد الغني، واختيارهم إياه يدل على ذكائهم، إذ أرادوا من هذا الصراع أن يكون (حنبلياً ـ حنبلياً)، ويلعبوا هم دور المتفرج، ولا شك أن المبتدعة يتقنون صناعة الفتنة، لكن سرعان ما انقلب عليهم الناصح رحمه الله، ووقف مع الحنابلة موقفاً جيداً.
ولما كان في بعض الأيام، والناصح قد فرغ، وقد ذكر الإمام [9]، فدسُّوا إليه رجلاً ناقص العقل من بيت ابن عساكر، فقال للناصح ـ ما معناه ـ: إنك تقول الكذب على المنبر؟ فضُرب الرجل وهرب، وخُبئ في الكلاسة. وهكذا تحقق لهم ما أرادوا، فمشوا إلى الوالي، وقالوا له: هؤلاء الحنابلة ما قصدهم إلا الفتنة، وهم .. وهم .. واعتقادهم. ثم جمعوا كبراءهم، ومضوا إلى القلعة، وقالوا للوالي: نشتهي أن تحضر الحافظ.
قال الضياء: وسمع مشايخنا، فانحدروا إلى المدينة ـ يعني: من سفح جبل قاسيون إلى دمشق ـ : خالي الموفق، وأخي الشمس البخاري، والفقهاء. وقالوا: نحن نناظرهم. وقالوا للحافظ: اقعد أنت لا تجئ، فإنك حادٌ، ونحن نكفيك. فاتفق أنهم أرسلوا إلى الحافظ فأخذوه، ولم يعلم أصحابنا، فناظروه وكان أجهلهم يغري به، فاحتدَّ. وكانوا قد كتبوا شيئاً من اعتقادهم، وكتبوا خطوطهم فيه، قالوا له: اكتب خطَّك، فلم يفعل. فقالوا للوالي: قد اتفق الفقهاء كلهم وهذا يخالفهم، واستأذنوه في رفع منبره، فأرسلوا الأسرى [10] فرفعوا ما في جامع دمشق من منبرٍ وخزانة. وقالوا: نريد أن لا تجعل في الجامع إلا صلاة الشافعية. وكسروا منبر الحافظ، ومنعوه من الجلوس، ومنعوا أصحابنا من الصلاة في مكانهم، ففاتهم الظهر.
ثم إن النَّاصح جمع البنوية وغيرهم وقالوا: إن لم يخلُّونا نصلّي صلينا بغير اختيارهم. فبلغ ذلك القاضي، وكان صاحب الفتنة، فأذن لهم، وخاف أن يصلّوا بغير إذنه. وكان الحنفية حموا مقصوراتهم بجماعة من الجند [11].
ثم إن الحافظ ضاق صدره، ومضى إلى بعلبك وأقام بها مدة، وتوجَّه إلى مصر، فبقي بنابلس مدة يقرأ الحديث. ولقيه الملك الأفضل وهو متجه إلى دمشق، ففرح به وأكرمه، ونفذّ يوصي به بمصر.
فلما وصل إلى مصر تُلقي بالبشر والإكرام، وأقام بها يُسمع الحديث بمواضع ويجلس. وقد كان بمصر كثير من المخالفين، لكن كانت رائجة السلطان تمنعهم.. لكنهم ما زالوا يألبون عليه السلطان، حتى عزم الملك الكامل على اخراجه من مصر، ثم إنه أُعتقل في دارٍ سبع ليالٍ.
وربما كان الملك الكامل رحمه الله، على أشعريته أعقل من أولئك مثيري الفتنة، فقد وقف على اعتقاد الحافظ، وفيه: أقول كذا لقول الله تعالى كذا، وأقول كذا لقول النبي صلى الله عليه وسلم كذا، فقال الملك الكامل: أيش أقول في هذا؟ يقول بقول الله وقول رسول الله؟ فخلَّى عنه.
لقد كان من الرؤوس المدبرة لهذه الفتنة القاضي ابن الزكي، والخطيب الدّولعي، وقد مات كلاهما في سنة (598 هـ) وقد ذكر الحافظ ابن كثير رحمه الله، أن ابن الزكي: "خولط في عقله، فكان يعتريه شبه الصرع، إلى أن توفي هذه السنة، ويقال: إن الحافظ عبد الغني دعا عليه، فحصل له هذا الداء العضال، ومات، وكذلك الخطيب الدّولعي، توفي فيها. وهما اللذان قاما على الحافظ عبد الغني فماتا في هذه السنة، فكانا عبرةً لغيرهما."
وقد تناول ابن المظفَّر سبط ابن الجوزي في: "مرآة الزمان" هذه الفتنة تناولاً غير دقيق ولا مُنصف، فزعم: "إجماع الفقهاء على الفتيا بتكفيره، وأنه مبتدع لا يجوز أن يترك بين المسلمين ...".
وقد ردّ عليه الحافظ الذهبي رحمه الله في ثلاث مواضع:
الأول: في "تاريخ الإسلام" فقال: "قوله: "وإجماع الفقهاء على الفتيا بتكفيره" كلام ناقص، وهو كذب صريح، وإنما أفتى بذلك بعض الشافعية الذين تعصبوا عليه، وأما الشيخ الموفق، وأبو اليمن الكندي، شيخا الحنفية والحنابلة فكانا معه. ولكن نعوذ بالله من الظلم والجهل."
الثاني: ما قرأه ابن رجب رحمه الله بخط الذهبي: " ... فما أجمعوا، بل أفتى بذلك بعض أئمة الأشاعرة ممن كفروه، وكفرهم هو [12]. ولم يبد من الرجل أكثر مما يقوله خلق من العلماء الحنابلة والمحدثين [13]: من أن الصفات الثابت محمولة على الحقيقة، لا على المجاز، أعني أنها تجري على مواردها، لا يعبر عنها بعبارات أخرى، كما فعلته المعتزلة، أو المتأخرون من الأشعرية. هذا مع أن صفاته تعالى لا يماثلها شيء." [14]
الثالث: في "السِّير" قال: "قد بلوت على أبي المظفر المجازفة، وقلة الورع فيما يؤرخه والله الموعد، وكان يترفض، رأيت له مصنفا في ذلك فيه دواهٍ[15]، ولو أجمعت الفقهاء على تكفيره كما زعم لما وسعهم إبقاؤه حيا، فقد كان على مقالته بدمشق أخوه الشيخ العماد والشيخ موفق الدين، وأخوه القدوة الشيخ أبو عمر، والعلامة شمس الدين البخاري، وسائر الحنابلة، وعدّة من أهل الاثر، وكان بالبلد أيضا خلق من العلماء لا يكفرونه. نعم: ولا يصرّحون بما أطلقه من العبارة لما ضايقوه، ولو كف عن تلك العبارات، وقال بما وردت به النصوص لاجاد ولسلم، فهو الأولى، فما في توسيع العبارات الموهمة خير. وأسوأ شيء قاله: أنه ضلل العلماء الحاضرين، وأنه على الحق. فقال كلمة فيها شر وفساد وإثارة للبلاء، رحم الله الجميع وغفر لهم، فما قصدهم إلا تعظيم الباري عزوجل من الطرفين، ولكن الأكمل في التعظيم والتنزيه الوقوف مع ألفاظ الكتاب والسنة، وهذا هو مذهب السلف رضي الله عنهم.
وبكل حال فالحافظ عبد الغني من أهل الدين والعلم والتأله والصَّدْع بالحق، ومحاسنه كثيرة، فنعوذ بالله من الهوى والمراء والعصبية والافتراء، ونبرأ من كل مجسِّم ومعطِّل."
قلت: تصدّي الحافظ الذهبي رحمه الله للرد على أبي المظفر في هذه المواضع المتكررة، مما يدل على غيرته لأئمة السلف، وانتصاره لهم، وإجلاله إياهم، وله من هذا في ثنايا كتبه الشيء الكثير الطيب، وقد اشتكى وتذمر من صنيعه هذا: تلميذه التاج ابن السُّبْكي الأشعري المتعصِّب، فقال: " ... وإنما ننكر وندفع من شيخنا تعرّضه كل وقتٍ لذكر العقائد، وفتحه لأبواب مقفلة، وكلامه فيما لا يدريه، ... " [16]. يقول هذا مع ما عليه شيخه الذهبي رحمه الله من العلم والإنصاف، والأدب في النقد، ومع ما يكون عنده أحياناً من التساهل في العبارة، كما في قوله هنا: "فما قصدهم إلا تعظيم الباري عزوجل من الطرفين"، وقوله: "ولكن الأكمل في التعظيم والتنزيه الوقوف مع ألفاظ الكتاب والسنة"، فهذه العبارات مما يمكن أن يدخل عليه النقد منها، لكن له في مواضع أخرى عبارات قوية وصريحة، رحمه الله تعالى ورضي عنه.
وفاته:
قال الحافظ أبو موسى: مرض والدي ـ رحمه الله ـ في ربيع الأول، سنة ست مئة مرضاً شديداً، منعه من الكلام والقيام، واشتد به مدة ستة عشر يوماً، وكنت كثيراً ما أسأله: ما تشتهي؟ فيقول: أشتهي الجنة، أشتهي رحمة الله، لا يزيد على ذلك. فلما كان يوم الإثنين جئت إليه،  وكان عادتي أبعث من يأتي كل يوم بكرة بماء حار من الحمام يغسل به أطرافه. فلما جئنا بالماء على العادة مدَّ يده، فعرفت أنه يريد الوضوء، فوضأته وقت صلاة الفجر، ثم قال: يا عبد الله، قم فصل بنا وخفف، فقمت فصليت بالجماعة، وصلَّى معنا جالساً. فلما انصرف الناس جئت، فجلست عند رأسه، وقد استقبل القبلة، فقال لي: اقرأ عند رأسي سورة "يس" فقرأتها، فجعل يدعو الله وأنا أؤمن، فقلت: هاهنا دواء قد عملنا تشربه؟ فقال لي: يا بنيّ ما بقي إلا الموت، فقلت: ما تشتهي شيئاً؟ قال: أشتهي النظر إلى وجه الله تعالى. قلت: ما أنت عني راض؟ قال: بلى والله، أنا عنك راض، وعن إخوتك، وقد أجزت لك ولإخوتك ولابن أخيك إبراهيم.
وكان أبو موسى يقول: أوصاني أبي عند موته: لا تضيعوا هذا العلم الذي تعبنا عليه؛ يعني الحديث. فقلت: ما توصيني بشيء؟ قال: مالي على أحد شيء، ولا لأحد علي شيء. قلت: توصيني بوصية؟ قال: يا بني، أوصيك بتقوى الله، والمحافظة على طاعته.
فجاء جماعة يعودونه، فسلموا عليه، فرد عليهم السلام، وجعلوا يتحدثون، ففتح عينيه، وقال: ما هذا الحديث؟ اذكروا الله تعالى، قولوا: لا إله إلا الله، فقالوها، ثم قاموا. فجعل يذكر الله، ويحرك شفتيه بذكره، ويشير بعينيه، فدخل رجل فسلم عليه، وقال له: ما تعرفني يا سيدي؟ فقال: بلى. فقمت لأُناوله كتاباً من جانب المسجد، فرجعت وقد خرجت روحه، وذلك يوم الاثنين، الثالث والعشرين من شهر ربيع الأول، من سنة ست مئة. وبقي ليلة الثلاثاء في المسجد، واجتمع الغد خلق كثير من الأئمة والأمراء ما لا يحصيهم إلا الله عز وجل، ودفناه يوم الثلاثاء بالقرافة، مقابل قبر الشيخ أبي عمرو بن مرزوق في مكان ذكر لي خادمه عبد المنعم: أنه كان يزور ذلك المكان، ويبكي فيه إلى أن يبل الحصى، ويقول: قلبي يرتاح إلى هذا المكان، رحمه الله وعفا عنه.



[1]مصادر ترجمته: الذهبي: سير أعلام النبلاء: 21/443 – 471 وتاريخ الإسلام: (591 – 600 هـ) رقم: 591، وابن كثير: البداية والنهاية: 13/38 – 39، وابن مفلح (884 هـ) المقصد الاحمد: 2/152، والعليميّ (928 هـ): المنهج الأحمد: 4/53.
[2]هو ضياء الدين أبو عبد الله المقدسي (643 هـ)، كتب سيرة الحافظ في جزئين.
[3]هو من تلاميذ الحافظ عبد الغني، وبه تخرّج، وكان له اعتناء بالأثر، فكان أهل البدع يؤذونه فيكشطون الدال من الأسعردي، ويعجمون السين، فيصير: الأشعري! فيغضب لذلك، توفي سنة 639 هـ رحمه الله تعالى.
[4]إلا ما كان من حافظ الشام أبي القاسم ابن عساكر (499 – 571 هـ) في كتابه: "المعجم المشتمل على ذكر أسماء شيوخ الأئمة النبل"، وهو خاص بشيوخ مصنّفي الكتب الستة دون الرواة الآخرين.
[5]مقدمة "الكمال" نسخة خدابخش المخطوطة، وعنها نقل أستاذنا الدكتور بشار عوّاد معروف في مقدمته لـ(تهذيب الكمال) 1/39.
[6]مقدمة "تهذيب الكمال".
[7]أفاده أستاذنا الدكتور بشار في مقدمة السابق 1/37 – 49 في دراسة قيمة.
[8]البداية والنهاية: 13/134.
[9]لم أفهم هذه الكلمة.
[10]علق هنا أستاذنا الدكتور بشار: هكذا في الأصل، وفي الذيل لابن رجب، والظاهر أنه اسم لجماعة من أعوان الوالي من الشرطة أو الجيش (هامش السير 21/460).
[11]هذا يدل على أن افتراق الناس في المساجد على أساس المذهبية كان موجوداً في ذلك الوقت، وقبل ذلك الوقت! وقد كانت في المسجد الحرام في العصور المتأخرة أربعة محاريب للصلاة حتى أزالها قبل نحو قرن من الزمان الملك الصالح الإمام عبد العزيز بن عبد الرحمن آل سعود، ووَّحد المسلمين خلف إمام واحد، رحمه الله وأسكنه فسيح جناته.
[12]قوله: "وكفّرهم هو" يحتاج إلى اثبات صريح، ولم أجده.
[13]قوله: "خلق من العلماء" يعني في ذلك الزمان وقد صار الإسلام الصحيح غريباً، وإلا فإن اثبات الصفات هو مذهب الصحابة والتابعين وتابعيهم من أئمة الحديث والفقه والتفسير، ولم يخالفهم في القرون الأولى إلا: "خلق من المبتدعين".
[14]ذيل طبقات الحنابة: 2/24.
[15]توفي سنة (654 هـ)، وقد تكلم عليه جرحاً شيخ الإسلام رحمه الله في "منهاج السنة".
[16]طبقات الشافعية الكبرى: 7/134.

أرشيف المدونة الإلكترونية